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“Si te digo levántate y da un paso hacia ti, ¿qué harías?” – Diálogos con Rupert Spira

4 febrero 2018

No busques la felicidad… nunca se ha perdido

Diálogos con Rupert Spira. Encuentro en Barcelona, Marzo 2015


Rupert Spira

Interlocutor: He visto un video en el que explicabas acerca de que no hay un hacedor, alguien que elige, era sobre el libre albedrío y eso me choca con todas las otras cosas que he aprendido sobre el Advaita. Ponías un ejemplo sobre si alguien ofrece te o café, y explicabas que no eliges, que son pensamientos. Ahora tengo un gran problema, si no puedo elegir entre te o café, ¿cómo voy a seguir tus consejos, que es algo que sí quiero hacer?

Rupert Spira: De la misma manera que te ves a ti mismo eligiendo entre te o café, a pesar de que no haya una entidad separada que tome esta decisión; de la misma manera te verás a ti mismo siguiendo la enseñanza no-dual, a pesar de que seguir la enseñanza no será llevado a cabo por una supuesta entidad separada.

No es que no se hagan elecciones, sino que esas elecciones no las hace una entidad separada; todavía hay libertad, pero no es la libertad para la entidad separada, sino que es estar libre de la entidad separada.

I: Como consciencia, ¿puedo hacer una elección?

RS: Todas las elecciones que aparecen en nuestra vida aparecen en la consciencia; pero para cuestiones prácticas cuando tengas que tomar una decisión tómala en nombre del amor y la inteligencia.

Esta sería la manera práctica de comportarse de acuerdo a la comprensión de que no hay alguien separado que elija. Mientras sientas que tienes elección, toma tus decisiones en nombre del amor y la inteligencia.

Porque si haces una elección en nombre del amor y la inteligencia, en otras palabras, si vives una vida que es la expresión del amor y la inteligencia, entonces no estás sirviendo a un yo separado.

I: Ahí tengo un problema, cuando me dices que yo no estoy sirviendo a un ego, a un yo separado, ¿a qué “yo”, a quién te refieres?

RS: Al que piensa que tiene elección, y como concesión a ese uno, le sugiero que tome la decisión en nombre del amor y de la inteligencia.

I: Ese que cree que tiene elección, es el yo separado, ¿no?

RS: Sí.

I: ¿Y ése no tiene que morir?… en vida.

RS: Una de las formas más eficientes de morir, es vivir una vida que esté alineada con el amor y la inteligencia. Te estoy dando un atajo, una vía rápida a la muerte del yo separado.

Si sabemos que ése no existe, entonces la pregunta acerca de la elección ni siquiera surge. Pero si sentimos que ése existe –y no hay juicio en ello– una de las maneras más rápidas de darse cuenta de que no existe es vivir una vida basada en el amor y la inteligencia.

I: Ya conozco la respuesta a esa pregunta, y la respuesta a la pregunta es: no hagas nada, porque no hay nada que hacer.

RS: Entonces, ¿debería ser yo el que hiciera la pregunta?

I: No, mi pregunta sería, ¿tienes algo que ofrecemos para ayudarnos en la estabilización del cambio de percepción? Porque supongo que se trata de esto, de un cambio en la perspectiva de cómo percibimos todo. Porque en mí caso, estoy continuamente dentro, fuera, dentro, fuera; soy paciente y tengo confianza, pero como mi amigo aquí, no me gusta perder oportunidades acerca de lo que puedo hacer o no.

RS: Lo primero que hay que entender, en ese caso, es que tienes que deshacerte de la idea de que no hay nadie aquí y no hay nada que hacer. 1

Nunca he dicho semejante cosa. Semejante creencia es una de las formas en las que el yo separado perpetúa su existencia ilusoria, pretendiendo que no existe y que entonces no tiene nada que hacer. No estoy sugiriendo que esto sea lo que tú haces.

Si existe este sentimiento de estar dentro o fuera, cuando estás dentro evidentemente no hay ningún problema, pero cuando estás fuera de ello hay un problema.

De hecho cuando estamos fuera, es cuando creemos y sentimos que somos una consciencia finita y separada, y entonces la paz y felicidad inherentes a nuestra verdadera naturaleza están, por definición, velados. Como resultado de ello estamos, por definición, buscando la felicidad.

En otras palabras, en estos momentos el yo que nos imaginamos ser, está ya implicado en una búsqueda cuyo único propósito es el de liberarse a sí mismo del sufrimiento. Es por esto por lo que es tan deshonesto, para un yo separado así, pretender que no hay un yo separado ni hay nada que hacer.

De hecho, el yo separado ya está haciendo algo, está buscando la felicidad a través de objetos, sustancias, estados mentales, actividades y relaciones. Sin embargo, y como todos sabemos, la adquisición de un objeto, sustancia o un estado… no nos aporta la paz, felicidad o amor que buscamos.

Si el yo separado busca verdaderamente la paz y la felicidad, tiene que explorar su verdadera naturaleza, su realidad: ¿Qué soy yo?… ¿Cuál es la naturaleza esencial de mí ser?…

Así que cada vez que te encuentres a ti mismo buscando la felicidad en un objeto, una sustancia, un estado mental, una actividad o una relación, simplemente párate, ya sabes que no va a funcionar; has probado ya suficientes veces y no estarías aquí si hubiera funcionado, ninguno de nosotros estaríamos aquí.

Así que párate y hazte la pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de mi ser?… ¿Cuál es el yo que es infeliz?… ¿Cuál es el yo que está buscando la felicidad?…

Llévate a ti misma, de esta forma, hacia la compresión experiencial: “yo soy aquello que es consciente de mi experiencia, nunca puedo ser un objeto de la experiencia, ninguna búsqueda en el dominio de los objetos me aportará conocimiento alguno acerca de lo que soy verdaderamente”.

Lleva tu atención una y otra vez hacia ti misma y encuentra cuál es la naturaleza de tu propio ser, la naturaleza de la consciencia por medio de la cual conoces tu experiencia y vuelve allí una y otra vez hasta que sientas que empiezas a tomar tu residencia, a habitar ahí.

De hecho no es que vivas ahí, sino que vives en tanto que eso, yo soy esa presencia consciente abierta y vacía…

Ve si ésa puede ser molestada, si puede tener un sentimiento de carencia inherente; en otras palabras, ve si ésa tiene que ser completada por algún objeto, estado mental, actividad o relación.

Esto es lo que te aconsejo cuando te encuentres a ti misma más bien fuera que dentro.

I: Entonces no hay nada que hacer… ahí fuera.

RS: (Silencio)

I: Para la investigación de la presencia consciente, ¿cuál sería la función del prana, de la fuerza vital;” ¿tiene alguna utilidad?

RS: No, ninguna manipulación de la respiración puede decirnos algo sobre la naturaleza de la presencia consciente.

El conocimiento de la presencia consciente es un conocimiento tan solo entre la presencia consciente y ella misma; si la consciencia quiere conocer algo distinto de sí misma, tiene que tomar la forma de una mente finita, es decir tiene que tomar la forma de un pensamiento o de una percepción.

Bajo la forma de un pensamiento o de una percepción, la presencia consiente puede parecer que conoce algo distinto a sí misma; pero para conocerse a sí misma la presencia consciente no necesita tomar la forma de una mente finita.

Si te digo levántate y da un paso hacia ti, ¿qué harías?

I: No haría nada, porque ya estoy.

RS: Exacto, ¿Qué necesitaría hacer la presencia consciente para conocerse a sí misma?… ¿A dónde tiene que ir?… ¿Tendrían la mente, el cuerpo y la respiración que ser manipulados de alguna manera?…

I: No, entonces, ¿cuál sería la función del yoga?

RS: Realinear el cuerpo con esta comprensión. El yoga o cualquier otro trabajo que hagas con pranayama tienen sentido respecto a este realineamiento.

Durante décadas hemos estado sintiendo y moviendo el cuerpo, de una manera que es concordante con la creencia de que, yo la presencia consciente, soy un objeto temporal y finito, viviendo en y como este cuerpo y que el cuerpo está formado esencialmente de algo inerte y muerto llamado materia.

Este hábito está grabado de manera muy profunda en el cuerpo y nos condiciona la manera en cómo pensamos, sentimos, actuamos, percibimos y nos relacionamos.

Tras el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza hay un gran beneficio en realinear la manera en que sentimos el cuerpo con esa nueva comprensión.

¿Por qué? Porque este realineamiento permite que esta comprensión se exprese en todos los dominios de nuestra experiencia; en nuestros pensamientos, en nuestros sentimientos, en nuestras percepciones, en nuestros actos y en nuestras relaciones.

Así que reconoce tu verdadera naturaleza y, después, practica pranayama y yoga.

En la práctica puedes hacer las dos cosas al mismo tiempo. Pero no practiques pranayama y yoga para realizar y conocer tu verdadera naturaleza, practícalos para realinear el cuerpo y la respiración con tu nueva comprensión.

Es verdad que Ramana Maharsi en raras ocasiones recomendó pranayama para este propósito, pero lo hizo tan solo para personas que en aquel momento no estaban capacitadas para entender el enfoque superior y más directo de la auto-indagación, la indagación del yo. En tu caso estás más que capacitado para entender la auto-indagación.

Rupert Spira

Rupert Spira

Rupert Spira es un reconocido artista inglés de cerámica que estudió por primera vez alfarería con Henry Hammond. Es a través de este medio que Rupert examina la relación entre la conciencia y la forma.

Su primer maestro fue el Dr. Francis Roles, quien era un estudiante de Shantananda Saraswati, el Shankaracharya del Norte de la India. Bajo la dirección del Dr. Roles aprendió meditación mantra y fue introducido en el sistema clásico del Advaita o No-Dualidad. Esto formó la base de su interés y la práctica durante los próximos 25 años.

Durante este tiempo leyó todo lo disponible del filósofo ruso P.D. Ouspensky, y participó en los Movimientos de Gurdjieff. Durante la década de 1970 asistió a las últimas reuniones de Krishnamurti en Brockwood Park cerca de su casa de la infancia y quedó profundamente impresionado e influenciado por su rigor intelectual y su intensa humildad. A lo largo de estos años también estudió las enseñanzas de Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj.

En un momento crucial a mediados de 1990 llevó a Rupert a encontrarse con un maestro americano, Robert Adams, quien murió dos días después de su llegada. Sin embargo, durante su visita, Rupert oyó hablar de otro maestro, Francis Lucille.

Varios meses más tarde Rupert conoció a Francis. Las primeras palabras que Rupert le oyó decir fueron: “La meditación es un ‘Sí’ universal a todo.” Aunque este es el tipo de frase que cualquiera puede escuchar en el circuito espiritual, sin embargo fue un momento crucial en la vida de Rupert. “En este momento me di cuenta de que había llegado a casa, que este encuentro fue el florecimiento y el cumplimiento de los últimos treinta años de búsqueda.” Cuando Rupert preguntó a Francis en esa primera reunión qué hacer después, él contestó: “Ven tan a menudo como puedas.”

Durante los doce años siguientes Rupert pasaba con Francis todo el tiempo libre que los compromisos laborales y familiares le permitía, explorando el sentido de separación tal como aparece en la mente en forma de creencias y, más importante aún, cómo aparece en el cuerpo como sentimientos de ser delimitado y limitado. Francis también presentó a Rupert las enseñanzas de Jean Klein y Atmananda Krishnamenon.

De la esencia de estos años, Rupert escribe: “El mayor descubrimiento en la vida es descubrir que nuestra naturaleza esencial no comparte los límites ni el destino del cuerpo y la mente.”

La orientación experiencial de Rupert es a la vez sencilla y clara, y se refiere a esto, tanto en reuniones como en su libro, The Transparency of Things (La Transparencia de las Cosas), como a permitir que ocurra a menudo una experiencia repentina y completa de “ver”. Esta exploración puede demostrar la falsedad de nuestras creencias heredadas acerca de la realidad, reemplazándolas con la comprensión de nuestra experiencia directa – nuestra Verdadera Naturaleza.

“Todo lo que conocemos es conocimiento o sapiencia, y la sapiencia está hecha únicamente de Conciencia. O bien, podríamos decir que todo lo que es conocido es ‘experienciado’ y la única sustancia presente en ‘experienciar’ es nuestro ser, Conciencia. Esta Conciencia impregna la experiencia íntima y como tal se conoce como amor. No se ve afectada por cambiar nombres y formas, tal como la pantalla no se ve afectada por las imágenes que aparecen en ella, aunque es su única sustancia, y por lo tanto, se conoce como libertad.”

Rupert vive en Oxford, Reino Unido, con su esposa, Ellen Emmet, una terapeuta y profesora de yoga en la tradición no-dual del Shaivismo de Cachemira, y su hijo, Matthew. Rupert lleva a cabo reuniones y retiros en todo el mundo.

Fuente: nodualidadinfo.com

Reedición, título post: Freeman

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4 comentarios leave one →
  1. 7 febrero 2018 10:27 AM

    El cerebro racional “humano” no puede percibir la no dualidad, porque la percepción que ha evolucionado (hasta ahora) es dual. Para que piense en “modo no dual” es necesario que se “comunique” con el “cerebro” no dual (el celular).Éste cerebro empático le transmitirá lo que siente, para que él cree pensamientos racionales no duales (empáticos), a partir de este sentimiento. Es decir, se invertirá el proceso consciencial “humano” (pensar-sentir) por el proceso consciencial holístico, cuántico o empático (sentir-pensar).
    Para que esto suceda, es necesario ir de la dualidad a la no dualidad, y para conseguirlo es necesario utilizar el “mapa” adecuado.Un “mapa” que al igual que hace el sacacorchos con el corcho (horadarle, vuelta tras vuelta, que aunque parecen repetitivas, no lo son, porque cada vuelta horada un poco más el corcho, para poder tirar y sacarlo entero), horade (“diluya”) todas las creencias “fronterizas” que ha evolucionado el cerebro racional. Creencias que crean todos “sus” pensamientos “fronterizos” (duales).Inmediatamente que se “diluyen” estas creencias “fronterizas”, la consciencia se expande y se hace holística. Esta consciencia permite al Ser, ser consciente de las diferentes morfologías de las diferentes manifestaciones de vida, pero también le permite ser consciente de lo que sienten, porque esta consciencia empatiza, a través del sentimiento, con todo el Ser (todas las manifestaciones de energía que lo conforman).
    Los “mapas” utilizados, hasta ahora, considerados “sagrados” por los diferentes “egos”, para “ir” de la dualidad a la no dualidad, son “duales”, por eso nunca llevaron a la “Humanidad” a la no dualidad.Son duales porque son contradictorios, y permiten a todas las creencias “fronterizas” ( a unas y a las contrarias), “alimentarse” y autoafirmarse como “verdaderas”. lo que les “empuja” a competir para imponerse a las “contrarias”, que serán las falsas.
    La Vida es pura energía, y la energía es pura consciencia (percepción), consciencia que aprende de sí misma para crear estructuras energéticas cada vez más complejas y sensibles, que se interdeterminan para crear un Ser energético que se intecomunica permanentemente.Ni siquiera necesita ser espiritualidad, ya es energía, no necesita la dualidad para nada.

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