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¿Es la separación algo real en la naturaleza o un concepto asumido como la realidad?

13 abril 2018

No hay una entidad tal como un “yo separado”

Meditación y Diálogos con Rupert Spira. Encuentro en Barcelona, Marzo 2015
Rupert Spira

Meditación con Rupert Spira:

(Nota: Al tratarse de una meditación, después de cada frase Rupert realiza una pausa de más de un minuto; en adelante esa pausa se reflejará en el texto bajo la forma de dobles puntos suspensivos).

Rupert Spira: Sé conscientemente la presencia consciente vacía y abierta como el espacio… …

Ya eres la presencia consciente, no podemos convertirnos en eso. No hay una entidad aparte de la presencia consciente que pudiera convertirse en la presencia consciente. Ve claramente esto, ya eres siempre y solo eso … …

Ve que tú no apareces en el cuerpo, sino que el cuerpo aparece en ti. Tú no te mueves a través del mundo sino que el mundo, como una serie de percepciones, se mueve a través de ti … …

Tú, presencia consciente, eres eternamente presente ahora. No tienes comienzo o fin, no has nacido y no vas a morir. No te mueves a través del tiempo sino que el tiempo se mueve a través de ti, como una serie de pensamientos … …

Tú nunca has ido a ningún lugar. No estás destinado a algo en particular … …

No puedes ser encontrado porque jamás te has perdido … …

Tan solo, a veces, pareces ignorarte o te pasas por alto … …

Si hay pensamientos, pregúntale a tus pensamientos: ¿a dónde vais y por qué?…

La respuesta normalmente será: me estoy aventurando en el tiempo en busca de un objeto que me depare felicidad … …

Ve que la mente está ya nadando en “eso” que está buscando … …

Su búsqueda misma es la negación de “eso” que anhela … …

Saborea la libertad que está disponible para nosotros a cada instante, simplemente identificándonos en tanto que presencia consciente. Dejando de identificarnos con un conjunto de pensamientos, imágenes, sensaciones o percepciones fugaces … …

El cuerpo aparece como una serie de sensaciones o vibraciones en mí, presencia consciente; pero yo no aparezco en él … …

El mundo aparece como una serie de percepciones fugaces en mí, presencia consciente; pero yo no aparezco en él. Todo lo que aparece en mí está hecho de mí mismo, así como todo lo que aparece en la pantalla (de cine) está hecho de pantalla … …

En ignorancia, Yo, presencia consciente, me convierto como si fuese el cuerpo, parece que me vuelvo sólido, denso, localizado, limitado… En sabiduría, el cuerpo se vuelve como Yo: abierto, transparente, vacío, luminoso… Ésta es la esencia del yoga … …

Hazte la pregunta: ¿Yo, presencia consciente, he sido alguna vez molestado por alguna aparición del cuerpo, la mente o el mundo?… …

¿Dejó alguna experiencia, una huella o mancha en mi Ser luminoso y vacío? … …

La mente, el cuerpo y el mundo requieren un mantenimiento continuo. ¿Requiero Yo, presencia consciente, mantenimiento? ¿O, simplemente, de manera natural y sin esfuerzo soy consciente? … …

¿Podría alguna actividad de la mente o el cese de la actividad de la mente añadir o sustraer algo a mi Ser infinito e indivisible? … …

Cuando iniciemos nuestro diálogo, no pienses que la meditación ha llegado a su fin. La meditación que llega a su fin no es verdadera meditación; es una actividad de la mente. La verdadera meditación no tiene nada que ver con la actividad o el cese de actividad de la mente.

El único propósito de nuestras conversaciones es conducirnos, primero al reconocimiento de: Yo soy la presencia consciente. Segundo: al reconocimiento de la naturaleza eterna e infinita de la presencia consciente que soy. Y tercero: a aprender cómo integrar esta nueva comprensión en todos los dominios de nuestra experiencia … …

Diálogos:

Interlocutor: Ayer alguien te preguntó sobre el libre albedrío, tú hablaste de la forma de actuar, que era a través del amor y la inteligencia. ¿Podrías hablar un poco más acerca de esta inteligencia? ¿A qué te refieres exactamente?

Rupert Spira: Me refiero a comprender que toda experiencia aparece en, es conocida por y está hecha de la misma, infinita e indivisible presencia consciente; y, entonces, pensar y sentir de manera que concuerde con esa comprensión.

En lo que respecta al pensar llamamos a esta comprensión inteligencia, y en relación con el sentir llamamos a esta comprensión amor. Dos palabras diferentes para la misma realidad.

Así que primero es comprender la naturaleza de la realidad y después pensar, sentir y como consecuencia actuar y relacionarse de manera que sea consecuente con esa comprensión.

¿Estoy contestando a tu pregunta?

I: Sí, gracias.

RS: Así que antes de tener un pensamiento o un sentimiento, antes de implicarte en una actividad o relación, pregúntate: ¿en nombre de quien está teniendo lugar este pensamiento, sentimiento, actividad o relación?… ¿Está teniendo lugar en nombre de una consciencia finita y temporal que se cree ser idéntica al cuerpo?…

O, ¿está teniendo lugar en nombre de la única consciencia que verdaderamente es, consciencia eterna, infinita e indivisible? A la que cada uno de nosotros tenemos acceso a través del conocimiento “Yo soy” o “Yo soy consciente”, o simplemente a través del sentimiento de Ser.

I: Gracias.

 ********************

I: Escuchándote esta mañana ha habido un momento de confusión al pensar la forma de discernir cuándo es el ego que se disfraza de presencia consciente o cuándo es realmente la presencia consciente.

RS: En realidad cuando el yo separado aparece, siempre es la presencia consciente disfrazada.

No hay una entidad tal como un “yo separado”. Solo hay presencia consciente o presencia consciente disfrazada. Incluso la presencia consciente disfrazada es sólo presencia consciente.

Cuando estás mirando una película tan solo hay pantalla o pantalla disfrazada tomando la forma de un paisaje. Cuando la pantalla se disfraza de paisaje sigue siendo únicamente la pantalla, no hay paisaje real. Podríamos decir que la realidad del paisaje es la pantalla.

No hay un yo separado real. La realidad del yo separado es el verdadero yo de la presencia consciente.

Extraído de un encuentro en Barcelona, el 22 de marzo de 2015.

Rupert Spira

Rupert Spira

Rupert Spira es un reconocido artista inglés de cerámica que estudió por primera vez alfarería con Henry Hammond. Es a través de este medio que Rupert examina la relación entre la conciencia y la forma.

Su primer maestro fue el Dr. Francis Roles, quien era un estudiante de Shantananda Saraswati, el Shankaracharya del Norte de la India. Bajo la dirección del Dr. Roles aprendió meditación mantra y fue introducido en el sistema clásico del Advaita o No-Dualidad. Esto formó la base de su interés y la práctica durante los próximos 25 años.

Durante este tiempo leyó todo lo disponible del filósofo ruso P.D. Ouspensky, y participó en los Movimientos de Gurdjieff. Durante la década de 1970 asistió a las últimas reuniones de Krishnamurti en Brockwood Park cerca de su casa de la infancia y quedó profundamente impresionado e influenciado por su rigor intelectual y su intensa humildad. A lo largo de estos años también estudió las enseñanzas de Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj.

En un momento crucial a mediados de 1990 llevó a Rupert a encontrarse con un maestro americano, Robert Adams, quien murió dos días después de su llegada. Sin embargo, durante su visita, Rupert oyó hablar de otro maestro, Francis Lucille.

Varios meses más tarde Rupert conoció a Francis. Las primeras palabras que Rupert le oyó decir fueron: “La meditación es un ‘Sí’ universal a todo.” Aunque este es el tipo de frase que cualquiera puede escuchar en el circuito espiritual, sin embargo fue un momento crucial en la vida de Rupert. “En este momento me di cuenta de que había llegado a casa, que este encuentro fue el florecimiento y el cumplimiento de los últimos treinta años de búsqueda.” Cuando Rupert preguntó a Francis en esa primera reunión qué hacer después, él contestó: “Ven tan a menudo como puedas.”

Durante los doce años siguientes Rupert pasaba con Francis todo el tiempo libre que los compromisos laborales y familiares le permitía, explorando el sentido de separación tal como aparece en la mente en forma de creencias y, más importante aún, cómo aparece en el cuerpo como sentimientos de ser delimitado y limitado. Francis también presentó a Rupert las enseñanzas de Jean Klein y Atmananda Krishnamenon.

De la esencia de estos años, Rupert escribe: “El mayor descubrimiento en la vida es descubrir que nuestra naturaleza esencial no comparte los límites ni el destino del cuerpo y la mente.”

La orientación experiencial de Rupert es a la vez sencilla y clara, y se refiere a esto, tanto en reuniones como en su libro, The Transparency of Things (La Transparencia de las Cosas), como a permitir que ocurra a menudo una experiencia repentina y completa de “ver”. Esta exploración puede demostrar la falsedad de nuestras creencias heredadas acerca de la realidad, reemplazándolas con la comprensión de nuestra experiencia directa – nuestra Verdadera Naturaleza.

“Todo lo que conocemos es conocimiento o sapiencia, y la sapiencia está hecha únicamente de Conciencia. O bien, podríamos decir que todo lo que es conocido es ‘experienciado’ y la única sustancia presente en ‘experienciar’ es nuestro ser, Conciencia. Esta Conciencia impregna la experiencia íntima y como tal se conoce como amor. No se ve afectada por cambiar nombres y formas, tal como la pantalla no se ve afectada por las imágenes que aparecen en ella, aunque es su única sustancia, y por lo tanto, se conoce como libertad.”

Rupert vive en Oxford, Reino Unido, con su esposa, Ellen Emmet, una terapeuta y profesora de yoga en la tradición no-dual del Shaivismo de Cachemira, y su hijo, Matthew. Rupert lleva a cabo reuniones y retiros en todo el mundo.

Fuente: nodualidadinfo.com

Reedición, título post: Freeman

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  1. 15 abril 2018 11:52 AM

    Muchas culturas egóticas han sabido encontrar “un remanso de paz” en la holisticidad o unicidad, utilizando diferentes “enteógenos” para conseguirlo. La meditación profunda es uno de ellos, porque permite “salir” del mundo competitivo, durante periodos más o menos breves, y de la ansiedad que genera al ser este mundo, y sentir la paz que se siente en la unicidad.
    Pero para permanecer permanentemente en la unicidad es necesario realizar “el viaje completo, a pie,” hacia el Yo o Ser, y para conseguirlo es necesario comprender todos los engaños perceptivos con los que nos engañan los yos egóticos-egocénticos (duales, porque determinan que nos percibamos como algo separado de lo demás).
    Para conseguirlo, es necesario “seguir el mapa” que va “presentando” a estos falsos yos que nos engañan, y “desmontando” las creencias “fronterizas” donde se “refugian” para sentirse seguros, y que nos obligan a creer, para que compitamos para imponérselas a los demás, creando el mundo egótico-competitivo que nos causa cada vez más sufrimiento (ansiedad).
    Evidentemente, los miedos que crean estos falsos yos (egos) intentarán que el “viajero” (lector) no siga el “mapa” (no lo lea todas las veces que necesite hacerlo), para que no perciba la información que “desmonta” las creencias donde ellos se “refugian”. Pero si se atreve, la consciencia del lector se expandirá definitivamente a holística.
    Cuando la especie “humana” este en la unicidad creará el Paraíso en la Tierra. No será necesario hacer lo que hicieron los falsos “iluminados” de estas culturas egóticas, imaginar otro “mundo” (dualidad), donde, por fin se pueda estar en paz permanentemente.
    Igualmente, desaparecerá el lenguaje dual, porque este lenguaje sólo lo necesita la percepción dual, para describir la falsa realidad dual que percibe.
    Tampoco existirán los libros firmados por un autor, porque la percepción holística “sabe”, que la información (sabiduría) sólo pertenece a la consciencia holística o universal, y que apropiarse de ella es una muestra de “falta de sabiduría”, porque todas las manifestaciones de energía que determinan esta consciencia universal (el Yo), aprenden unas de otras al interaccionar o relacionarse, y por lo tanto no pertenece a nadie “en particular”.Por ello podemos afirmar, que todos los libros con un autor son egóticos, y que sólo servirán para alimentar las creencias egóticas o para entretener a los egos.
    Todo lo que haga la especie “humana”, mientras permanezca en las diferentes percepciones duales, determinadas por los diferentes yos que la engañan, solo será un pasito más hacia la autodestrucción o entretenerse para no verlo.

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